(Maka Hannya Haramita Shingyô / Mâha Prajnâpâramitâ Hridaya Sûtra / Soutra du Cœur de la Sagesse Suprême)
[le texte fut traduit du sanskrit en chinois par Xuanzang en 649 ap. J.-C.]
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MA-KA HAN-NYA-HA-RA-MI-TA SHIN GYO |
Sûtra du Cœur de la perfection de sagesse |
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KAN-JI-ZAI BO-SATSU GYO JIN HAN-NYA-HA-RA-MI-TA |
Lorsque le Bodhisattva Avalokiteçvara pratique la profonde prajñâ-pâramitâ [perfection de sagesse], |
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JI SHO KEN GO UN KAI KU DO I SAI KU YAKU |
il voit clairement que les cinq agrégats sont tous vides de toute souffrance, de toute détresse. |
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SHA-RI-SHI SHIKI FU I KU KU FU I SHIKI |
Ô Shariputra ! La forme n’est pas différente du vide, le vide n’est pas différent de la forme. |
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SHIKI SOKU ZE KU KU SOKU ZE SHIKI |
Donc la forme, c’est le vide; le vide, c’est la forme. |
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JU SO GYO SHIKI YAKU BU NYO ZE |
Il en va de même des sensations, des perceptions, des constructions mentales et de la conscience. |
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SHA-RI-SHI ZE SHO HO KU SO |
Ô Shariputra ! Tous ces éléments (dharmas) sont des apparences caractérisées par le vide : |
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FU SHO FU METSU FU KU FU JO FU ZO FU GEN |
Ni nées, ni destructibles, ni souillées ni pures, ni s’accroissant ni décroissant. |
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ZE KO KU CHU MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI |
C’est pourquoi, dans le vide, il n’y a pas de forme, de sensation, de perception, de construction mentale, ni de conscience. |
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MU GEN NI BI ZE SHIN I |
Il n’y a pas d’œil, pas d’oreille, pas de nez, pas de langue, pas de corps, pas de mental. |
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MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO |
Pas de forme, pas de son, pas de parfum, pas de goût, pas de toucher ni d’éléments (dharmas). |
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MU GEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI |
Il n’y a pas de domaine de la vision, etc…, ni de domaine de la conscience mentale. |
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MU MYO YAKU MU MU MYO JIN |
Ni ignorance ni fin de l’ignorance |
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NAI SHI MU RO SHI YAKU MU RO SHI JIN |
etc…, pas de vieillesse-et-mort ni suppression de la vieillesse-et-mort. |
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MU KU SHU METSU DO |
Il n’y a pas de souffrance, pas d’origine, pas d’extinction, pas de chemin. |
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MU CHI YAKU MU TOKU |
Il n’y a ni connaissance ni réalisation, |
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I MU SHO TOKU KO BO-DAI-SA-TA E HAN-NYA-HA-RA-MI-TA |
parce qu’il n’y a rien à réaliser ; le bodhisattva s’appuyant sur la prajñâ-pâramitâ |
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KO SHIN MU KEI GE |
n’a pas d’empêchement en son mental. |
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MU KEI GE KO MU U KU FU |
Sans empêchement mental, il n’a pas de peur ni de crainte, |
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ON RI I SAI TEN DO MU SO KU GYO NE-HAN |
Séparé de toutes méprises et de tous rêves illusoires, il pense à la fin ultime, au nirvâna. |
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SAN ZE SHO BUTSU E HAN-NYA-HA-RA-MI-TA |
Les bouddhas des trois temps en se fondant sur la prajñâ-pâramitâ |
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KO TOKU A-NOKU-TA-RA SAN-MYAKU-SAN-BO-DAI |
atteignent donc l’anuttara-samyak-sambodhi [le parfait éveil insurpassable]. |
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KO CHI HAN-NYA-HA-RA-MI-TA |
Sache donc que la prajnaparamita |
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ZE DAI JIN SHU ZE DAI MYO SHU |
est la formule sublime, la formule de la grande lumière, |
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ZE MU JO SHU ZE MU TO DO SHU |
la plus haute formule, la formule égalant l’inégalable, |
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NO JO I SAI KU |
capable d’ôter tout souffrance. |
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SHIN JITSU FU KO |
Elle est authentique et non pas vaine. |
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KO SETSU HAN-NYA-HA-RA-MI-TA SHU SOKU SETSU SHU WATSU |
C’est pourquoi, j’expose la formule de la prajñâ-pâramitâ, formule qui s’expose ainsi : |
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GYA-TEI GYA-TEI HA-RA-GYA-TEI HA-RA-SO-GYA-TEI BO-JI SO-WA-KA |
Gate gate pâragate pâra samgate bodhi svâhâ (Allé, allé, allé au-delà, allé entièrement au-delà) |
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HAN-NYA SHIN GYO |
Salut à l’Éveil |
